为什么以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观是中华传统美德、优秀革命道德和时代精神的完美结合？
传统道德来自于人类道德生活的长期实践。在人类共同生活的中国古代社会，人们遇到的最常见的伦理关系是血缘关系。“亲”——爱自己的家人，爱自己的人，一直是人最基本的道德要求。相传尧舜时代有“五教”，即以“孝”的观念来教化百姓。春秋战国时期，伦理学家对“孝”等伦理道德进行了细致的研究。尤其是孔子构建了完整的道德规范体系。他把知、仁、勇作为三种美德，并在此基础上提出了“礼、孝、忠、恕、敬、容、信、敏、智、柔、善、俭”这些美德中，仁是最高原则。孟子继承孔子，首次提出了道德的序列。“孝、信”是首要道德，“仁、礼、智”是主要道德原则，“五伦”——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友——是“仁、礼、智”在人际关系中的应用，是做人的五个最基本的准则，即仁、忠、慈父之恩。
除了儒家，其他学派也提出了一些类似的道德主张。例如，墨子提出了“兼爱”理论，将“兴天下之利，除天下之害”作为道德原则，认为“兼爱”可以统领利、忠、孝、护等美德。老子要求回归最初的“孝”。他说:“应仁弃义，民以孝为先。”同时，我重视“节俭”。“我有三宝，我持有和保护。一是善良，二是节俭，三是不敢为天下先。善者可勇，俭者可广，吾不敢为天下第一。”管仲提出了“四维七体”，四维是礼义廉耻，七体是孝、恩、敬、信、比例、整洁、节俭、朴素、和谐。
在中国道德规范体系的发展过程中，出现过很多道德规范条目，价值体系也是多元的，非常复杂，但上述“仁义礼智”始终是主体，贯穿着中国传统伦理的整个发展过程。四者中，“仁”是核心，其他美德是“仁”的扩展和体现。可以说，仁、礼、智是中国的四大美德，与希腊的“四德”——理性、正义、节制、勇敢形成对比，体现了不同的民族精神。中华民族的传统美德正是这些道德规范在现实社会中的体现，发挥着积极的作用。
中国的传统美“善良孝顺、谦虚有礼、诚实正直、忠诚爱国、克己奉公、勤政廉洁、诚实大度、勇敢坚毅”被当下的学者总结为十大美德。
善良和孝顺是中华民族传统美德中最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，是中华民族传统美德的重要来源，是一种美德，是不变的美德。“仁”的核心是爱，根源是孝。什么是孝顺？即父亲善良孝顺，兄弟善良恭敬，善良是对孩子的爱，孝顺是对父母的爱，关爱兄弟是对亲人的爱，这就是所谓的“亲”的方式。从家庭延伸到社会，就有了所谓的“忠恕”，即忠恕要求尽己所能，推己及人，其具体内容是一个人要做第一人，一个人要做第一人；己所不欲，勿施于人这样，善良孝顺的美德就从爱亲人延伸到爱别人的亲人，从被爱的东西延伸到不被爱的东西，甚至延伸到人民的一切事物。基于此，中国人形成了“四海皆兄弟”、“万物为伴”、“老有所老、幼有所幼、幼有所幼”的博大情怀和兼爱天下的社会风尚，使中华民族这个大家庭充满了浓浓的人情味和生活情趣，从而为中国的社会稳定和民族团结发挥了极其重要的作用。
“礼”是中国传统文化中非常突出的精神。礼貌、礼仪、礼让作为道德修养和文明的象征，是中华民族传统美德的体现。“礼”根源于人们出于对长辈的尊重和对兄弟朋友的谦让。所以，礼包里包含了谦逊。谦虚就是谦虚，谦让，所谓“满了吃亏，谦让受益”，谦虚也是传统美德之一，表现在荣誉和利益面前的谦逊和不争，以及人际关系中的相互尊重。而和谐，则表现为待人接物的和善，人际关系的和谐，价值取向的和谐。礼、谦、和都体现了中华民族的优良情操，谦、礼已成为中国人立足于世界的重要美德。
诚实是做人的基本原则。诚实，即真实与纯真，是天道之性，是道德之本。荀子说:“修心大于至诚”，中华民族的很多美德都与此有关，比如为人正直，对人真诚，对事业忠诚。信仰与仁、义、礼、智并列为五常之一。守信用是中国人公认的价值观。无论是人际交往还是国家大事，前辈们都为我们树立了榜样，比如微生信守女友的承诺，诸葛亮七擒孟获等等。知恩图报，就是知恩图报。中国人强调报答父母、长辈、朋友和国家的恩情。在漫长的历史文化积淀中，了解新闻已经成为中国人道德良知的重要组成部分。滴水之恩，当涌泉相报，已经成为世俗生活中公认的美德。
忠诚和爱国是中国人的爱国精神和崇高品德，也是一种气节和民族气节。付诸实践就是自觉报效祖国，献身国家和民族，尤其是在国家和民族危难之时，更是为国捐躯。在中国历史上，出现过许多著名的爱国者和民族英雄，如屈原的“顾楚”，他自己死于汨罗；陆游的“卑职不敢忘忧国”；岳飞是“精忠报国”；文天祥的慷慨赴死，以及“以丹心为鉴”都是感人至深的爱国故事，反映了中国人民强烈的爱国主义精神。
克己奉公的精神，本质上就是公利先于私利，个人利益服从社会公共利益的精神。在这种精神的指引下，中国人一直把“大公无私，天下为公”作为自己的价值理想，信仰一代代得到丰富和发扬。到了明末，范仲淹、顾以“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”和“天下兴亡，匹夫有责”的名言对此作了精辟的概括，推倒了克己奉公的传统思想。
强调修身律己，自我超越，从而维护人际关系和整体秩序，构建道德自我。它的基本精神是“为自己而求”。子曰:“君子谋己，小人谋人。”“修身”是儒家处世、实现人的价值的根本。《大学》说“从皇帝到庶人，无不以修身为本”，从而形成了一套具有民族特色的修身方法，如慎独、自省、自诉、尊人、聚义、养气等。最有代表性的就是“谨慎独立”，也就是一个人的时候严格要求自己。修身律己的传统，培养了中华民族践行道德的自觉性和主动性，塑造了许多品质高尚、节操坚定的君子人格。
它是传统义利观的基本内容和合理内核，是中华民族的重要传统美德。以义为人的根本特征和价值取向，成就了中华道德精神的精髓，不仅形成了“以义生”、“以义生”的人生观，而且升华为中华民族“杀身成仁”、“舍身取义”的崇高道德境界。这种道德精神是激励有志之士义无反顾投身民族大业的重要精神力量，也是中华民族崇高道德人格的光辉写照。
勤奋也是中华民族的优秀传统。中国人民历来通过劳动自强自立，节俭奢侈，形成了热爱劳动、艰苦朴素的优秀品质。这种品质在我国代代相传，成为一种民族美德。古代圣贤也吸取了“俭以养其廉”的教训。便宜，一是要求官员清正廉洁，这就是“干净”；二是指正义，要求当政者办事公道，秉公执法，刚正不阿，不徇私情，这就是“正直”；三是要求官员仗义执言，这是“干净”；第四，普通人也要修德，祛邪，严于律己，孟子称之为“老实人”。
忠厚老实的性格是在长期的农耕生产方式中形成的，是一种朴实的性格和务实的精神。这种朴素务实的价值取向，形成了中华民族宽厚的美德。“地势广阔，君子以德载物”，意思是君子的胸怀要像大地一样宽广厚重，可以承载和生长一切。这种宽厚的胸怀，使中国人在处理人际关系时，能够严于律己，宽以待人，“宽以待人”。正因如此，中国文化的务实性和包容性，使得中华民族这个大家庭的成员能够努力工作，和谐相处，从而形成了一个连续的民族历史和不竭的生命力。
勇气和毅力是中华民族在道德实践上，或者说在道德意志上的美德和美德。孔子把“知、仁、勇”作为三德，仁是核心，知是知仁之理，勇是行仁之理。孟子认为，要达到人格修养而不被得失所动摇，就要有“勇”的品格，如舍身取义就是勇的体现。易是在艰难困苦中坚持不懈的毅力，包括在各种情况下恪守道德规范的毅力。“士不可不屈”、“富贵不可淫、贫贱不可移、权贵不可屈”都是建立在毅力、勇气和刚毅之上的。勇气和实践是密不可分的，只有知行合一，才能成为圣人。人格的完善，社会的进步，重点不在知与说，而在做。所谓“说得慢，做得快”，也是一种耻辱。正是这种勇敢坚毅的美德，形成了中华民族朝气蓬勃、奋发有为、自强不息的民族精神。
中华民族的传统美德涵盖三个方面:人与自身、人与他人、人与社会。作为中国古代道德文明的精华，它们对中国社会的发展起到了巨大的作用。在传统美德的实践中逐步形成崇高的民族精神，在价值观念上形成中华民族道德人格的精髓和灵魂。因此，我们可以说，传统美德不仅是民族生存和发展的根本，也是当代中国道德文明建设必须从传统美德中汲取的基本精神。