武志红的心理学课|英雄的旅程
下图是心理学课上所有题目的结构示意图，每个题目都有不同的延伸关系。
这十三个主题的内在结构可以概括为:道生一，生二，生三，生万物，万物归道。
分别匹配主题，其中:
道是命；
一个是自我；
第二是关系和动机；
第三是思维、身体、情感；
万物指觉知、空间、创造、现实；
自由是万物的统一；
回归道的“道”是无常的。
另外，道也可以理解为“零”，那么这个内在结构也可以是:零生一，一生二，二生三，三生万物，万物归一，归零。
从零开始，从零开始。这也是人的一生，什么也没带走，什么也没带走，但这种从零到零的人生，有着无限的内容、规律和意义。而这门心理学课程就是努力去说。
栏目的章节结构中除了数字“零、一、二、三”之外，栏目的重点内容也可以通过这些数字进行梳理。
零是道。陶，不要说了。
语言、思维、自我是相通的。有了语言，就有了思维，有了思维，就有了自我。通过内省，我们可以体验到语言、思维、自我同时消失，然后进入一种特殊的状态，这种状态是不可言说的。
之所以说不可说，是因为那是语言消失后的一种体验，所以自然不可说。这种体验当然不是最深的，但可以推断，更深的“道”同样是不可言说的。甚至可以说，人性最深处的东西，只能经历，不能言说。这也是人生的根本。生活是为了体验，而不是为了演讲。正如荣格所说:努力学习知识和理论，但一旦接触到灵魂的魔力，你就可以忘记你所学的理论。
心理学课上至少有两个“一”:团结和* * *学生。
统一，从哲学上讲，是所有二元对立消失后的统一。在这方面，鲁米有一首最美的诗:
有一块田地，
它不在是非界限之内。
我会在那里等你。
当灵魂躺在草地上，世界的丰富多彩，
远远超出了语言的范围。
想法，话语，甚至像“你和我”这样的陈述，
已经变得毫无意义。
* * *是课程中最重要的概念之一。
胎儿本来就在妈妈肚子里，是真正的物理分娩。胎儿通过分娩成为独立的生命，婴儿的身体与母亲分离。但是，在出生后的半年里，宝宝在心理上还停留在和妈妈一起出生的感觉中。
事实上，我们很容易停留在这种生活中。比如睡觉的时候，很多人喜欢让房间陷入完全的黑暗，这就像一个子宫，你可以安全的住在里面。
比如一个人有时候会陷入一种什么都不想的状态，只是躺着，感觉整个世界就像一种白噪音，然后就觉得自己和某个存在是一体的。这就是回忆婴儿时与母亲或世界同生的感觉。
而在这种状态下，他没有欲望，没有情绪，没有思想。因为任何欲望、情感、观念的兴起，都意味着“我”的出现，会破坏* * *带来的统一感。
比如有一位女士，她对任何动机都渴望得到别人的完美回应，而这必然会导致各种失望，然后她会大发雷霆，关心她的人会体验到自己的“我”会被摧毁的感觉。她也在追求* * *生活和团结。只是男的杀了“我”，女的杀了“你”。
罗素说，信息的多样性是快乐的源泉。这是最合理的事情。同时也要看到，一切有锯齿状多态性的东西也在追求统一。当我只能感受到我的时候，我希望你放弃自己，和我合二为一。当我真的能感受到你的时候，我愿意放弃自己，和你合二为一。
除了以上两个“一”，心理学课上还提到了蒂莫西·盖尔威的“身心合一”。当你能够专注于自己的身体，体验到身心合一，你就会体验到自己也是与外界合一的，你的时空感就会发生变化。这个时候，你的潜力就能充分发挥，你就能创造奇迹。
统一是如此迷人，以至于人类会以各种方式追求统一。而且，在“一”中，因为没有矛盾，没有冲突，不需要奋斗，所以人们很想追求这种境界。但是，充满冲突和矛盾的“二”才是我们更容易处于的状态。
第二，是二元对立。见a就是见-a，这是二元对立的表现。
二元对立可以看作是除法。人性中最重要的分裂是从* * *到“我”和“你”的分裂。有我，就有你。也可以理解为“我”是一个人的整个内心世界；“你”是一个人的整个外部世界。一旦你有了这种意识，一个人就会小心翼翼地对待自己对外界的感知，因为他知道这种感知主要反映的是自己内心世界和外界的关系。
从你我出生到你我分离，都是因为创伤的发生。首先，通过痛苦的分娩，婴儿从母亲完美的子宫来到不完美的世界。那么，当妈妈不能满足宝宝的需求时，宝宝的心理生活感也就被破坏了。在毁灭的同时，婴儿开始意识到自己和母亲在生理和心理上是分离的，“我”的意识产生了，同时他也意识到了“你”。
人生最初的创伤已经很重，但在母亲的悉心照料下是可以痊愈的。这种治愈能否恰当地发生，将决定婴儿最初对内心世界和外部世界的感知，这将成为他内心世界和外部世界的隐喻，这是一种类似命运的力量。
围绕着“我”和“你”，同时存在着许多重要的二元对立:
生能和死能
当“我”的一个动机被“你”抓住时，这个动机被“我”体验为活的能量，当这个动机得不到回应时，就会被“我”体验为死的能量；
创造的欲望和毁灭的欲望
这是活能量和死能量的另一种表达。
全能的自恋和自恋的愤怒
对于婴儿来说，当动机被抓住时，婴儿会体验到一种无所不能的感觉，觉得自己无所不能。当动机得不到回应时，就会出现自恋型狂怒。心理发展水平停留在婴儿状态的成年人内心也是一样的。
完全无助和受害的想象
自恋的暴怒如果无法表达出来，就会转身压抑自己，于是变得完全无助。同时，这种敌意会投射到外界，感觉外界有一种敌对的力量要杀死自己。这是受害者的想象。越是无助的人，越容易产生敌对的想象。所以，弱者不能轻言善良。
生与死
因为不存在具有抽象意义的自我，婴儿会觉得每一个动机都是“我”，所以每一个动机的生死，婴儿都会经历真实的生死，也因此有了几乎无处不在的死亡焦虑。成年人的各种焦虑背后，死亡焦虑也基本如此。
爱与恨
能量传递的时候就是爱；传送死能量的时候，是恨。爱与恨是生与死的一对衍生品。
美德和邪恶
传递能量是好的；传递死亡能量的是邪恶。
容器和内容
容器和内容总是成对出现。思维也是一个巨大的容器，一切都可以装进思维。
英国精神分析学家拜昂把不能忍受的精神内容称为贝塔元素，当它被忍受时，就转化为阿尔法元素。事实上，它给β元素蒙上了一层皮，所以无法忍受的β元素被容器容纳了。β元素也是不可言说的东西，会被个体体验为毒性太大。
好的权威，比如家长对孩子，老师对学生，咨询师对来访者等。，应该是好的容器，在他们把事情做好的时候给予认可，在他们遇到挑战的时候给予支持，解毒因他们的挫败而产生的人性之毒。这也是关系的意义。
自我和客体
是我和你的代名词。听起来更学术。对每个人来说，只有一个自我，那就是他自己。正如俄罗斯大作家索尔仁尼琴所说:每个人都是宇宙的中心。
自恋和依恋
当“我”能感知到用心良苦的“你”时，我愿意向你鞠躬，向你表达我的各种动机，请求你的关心。这就是依恋。当“我”感知到外界的主要对象是敌对的“它”时，我不会低头继续保持自恋。如果你不得不低头，你会感到莫大的耻辱。
好的和坏的。
生与死，爱与恨，善与恶，创造与毁灭等。，都太复杂了，自我更容易形成简单的感知:好与坏。
太容易分不清好人坏人的人，都是幼稚的孩子。稍微成熟一点的人，看世界就不会那么单纯了。但是，我们的内心世界会这样分裂:你是好妈妈，我是好孩子；你是个坏妈妈，我是个坏男孩。
但是，我不想因为自恋看到我的“坏”，也不想因为依恋看到你的“坏”。我们更喜欢把“坏”投射给第三方，而不是我和你，但它确实是坏的。或者，把“不好”压抑到潜意识里。潜意识也可以理解为第三者。
除了这些重要的二元对立，围绕意识和觉知还有一些重要的哲学二元对立。
体验与思考
经验是存在，思维是经验的象征。法国精神分析学家拉康说:语言是身体的终结。因为思维这么好，人很容易认同思维，把自己当成“我”。这也是因为经历太容易痛苦了。埃克哈特·托尔简单地说，有一个“痛苦的身体”。人之所以把思维认同为“我”，是为了逃离“痛苦中的身体”。
观察和被观察
这一对字意味着我在观察整个世界，我是这个外部世界的观察者。与此同时，我的内心有一个“你”在注视着我。
意识到并意识到
意识无处不在，意识是最难解开的谜题之一。科学很难解释意识的存在，甚至可以说科学也是意识的观察对象。当我们观察、思考、感知一切被观察、被思考、被感知的事物时，我们需要思考一个问题:如果观察与被观察、思考与思考、觉知与被感知融为一体会怎样？
一个是点，一个是圆；第二，是两点，会形成一条线。一和二是不稳定的，所以人们会追求“三”三个点能形成一个三角形，这是一个稳定的结构。心理学课上有很多“三”。
比如弗洛伊德的自我结构理论，由本我、超我、自我三部分组成。本我和超我的冲突太大，需要自我来协调。自我可以说是第三者。如保护层、疼痛层、真我，也是“三层”结构。还有三个心理过程，即思维过程、身体过程、情绪过程，也是“三”。
而最重要的“三”就是我、你、它。
这首歌借用了马丁·布伯的语言。在他的语言体系中，当我把其他存在物当成实现我的目标的对象和工具时，其他存在物就成了“它”，那么关系也会是“我和它”。当我放下所有的期待和目的，我可能会以我所有的本真去迎接其他存在的所有本真。这时候我和你的关系就建立起来了。
这是哲学的语言，也可以用心理学的语言来说。
最重要的“我，你，它”一开始就发生了:当宝宝的动机得到妈妈的积极响应时，妈妈被宝宝感知为好妈妈，宝宝也会是个好宝宝。当宝宝没有得到积极的回应时，妈妈就成了坏妈妈，宝宝因为生气就成了坏宝宝。而且因为宝宝有一种全知全能的感觉，《坏妈妈和坏宝宝》中的“坏”有全知全能毁灭的意思，宝宝处理不了，所以这部分坏就从妈妈和宝宝身上剥离出来，转移给第三方。
这样，宝宝就是一个美丽的“我”，妈妈就是一个善良的“你”，“坏”就扔给它了。有两个“它”，第一个是潜意识，一旦宝宝发现除了他和妈妈之外还有第三者，那么这个“它”就会投入到这个第三者身上。坎贝尔说，父亲是所有敌人的原型，就是这个道理。
这是最初的“我、你、它”，在人格不完善的成年人身上，你也会看到这样的逻辑:当二元关系中的张力过大时，你会转向构建三元关系。三元关系的重要价值在于转移和消化“坏的”。
我们总是期待好的，但事实上，“坏”才是构建这个复杂的人类世界的关键。为了保护自己的全方位自恋，人们首先把“坏”投射到与母亲的关系中，但这还不够，还要投射到与父亲的三元关系中。这还不够，要投射到整个外界。在这个过程中，所有的关系都是容器，都是为了容纳人处理不了的“坏”。
我们都说中国人重视家庭，但是家庭关系极其复杂，社会关系也是如此。这种复杂的本质是“坏”的投射造成的。这个投影过程可以称为关系的三角剖分。
当一个人形成有凝聚力的自我时，他就能包容“坏”。这时候你可以有一个相反的过程，玩越来越少的三角游戏，逐渐不再陷入复杂的关系中，越来越重视你的小家庭，这是最根本的三元关系，越来越重视你的伴侣，这个没有血缘关系但可以陪伴你一生的伴侣。良好的二元关系最有治愈力，会让你越来越好。
最终通过对外关系的体验，你会有一颗醇厚的心。那时候你可以拥抱孤独，也就是可以生活在一元的世界里。
万物产生，你要进入一个复杂的世界。在复杂的世界里，你最有可能充分发展自己的生活，看看自己是什么样的。然后就可以回归简单了。
但是人，活着没有简单的福。
现实世界是复杂的，就像人性一样复杂。人们倾向于认为现实世界是丑陋、肮脏和邪恶的。当你以这种方式感知世界时，首先意味着你在向外界投射“坏”。现实世界并不比你的心差，也不比你的心好。
从根本上说，外部世界只是你感知的世界，你感知的外部世界是你内部世界的投影，它们是彼此的镜子。在这方面，鲁米有一首绝妙的诗:
每一秒，他都会对着镜子鞠躬。
如果有第二次，他可以从镜子里看到。
里面有什么，
然后他会爆炸。
他的想象力，他所有的知识，甚至他自己，
会消失。他将会重生。
当你决定外面的世界是什么样的时候，你只是对着镜子低头。这一切只是一个镜像，只是一个幻觉，只是一个投影，你以为这一切都是难以置信的真实。
最好把现实世界当成一个展开心智的屏幕，也就是说你要在现实世界里展开你的人生，不然你怎么能看清自己是谁？
每个人都是一个能量体，能量体延伸出来的能量触角，如果被关系抓住，就会变成白色的生命力，如果没被抓住，就会变成黑色的生命力；如果能量体被抓住，被看成一个整体，那么那个人就倾向于整体的光明，反之，就倾向于黑暗。
如果你没有开始你的生活，只是想做一个善良的人，对不起，没那么容易。所以，用饱满的热情拥抱这个复杂的世界吧！你也会被这个世界拥抱，你会发现真实的世界在疗伤。
从二到三，再到一切，事情越来越复杂，但这些复杂都需要在一个容器里培养，这个容器就是你自己。你可以把自己想象成一个炼丹炉，把复杂的材料放进去，最后培育出黄金。正如日本企业家稻盛和夫所说:此生唯一的目的就是修心。而这个自我可以有四个层次:破碎自我、心智自我、凝聚自我、无我。
打破自己意味着你没有一个稳定的容器来装精神物质。任何精神物质都可能给你带来痛苦，或者让你失控。
同时，打破自我还有一个好处，因为漏洞太多，所以东西很容易进来，所以可能会有超越常人的感知。很多艺术家，文人，演员都有点疯狂，这是有道理的。
最严重的自我毁灭会导致一个人没有能力去做有组织的思考和努力，而总是手忙脚乱。自残的人可以有意识地运用自己的思维，过有规律、有组织、有计划的生活。尤其重要的是，你能建立一个稳定的、有质量的关系，并使之成为一个外部容器。
自我的第二个层次，心理自我，是通常意义上的自我。心灵也在思考，思考可以构建稳定的自我防御机制，从而形成一个相对稳定的容器。
问题是头脑建造了自己的外围围墙。如果你有一个完整的心智自我，你会有一种感觉，你的周围有一堵透明的墙，或者一层透明的膜。它们可能很薄但很坚韧，让你无法直接感知外界。
相对于破碎的自己，稳定的心态是重要的升级。就像脑子里有一栋房子。这个房子虽然阻挡了一些重要的客人进来，但至少可以为你的心灵遮风挡雨。
第三层次的自我是内聚力的自我，是个人成长的里程碑。一个有凝聚力的自我一旦形成，就能在情绪的惊涛骇浪中站稳脚跟。凝聚自我只能建立在我基本好的感觉上，这种感觉就像一种向心力，把各种精神物质汇集在一起。
精神自我主要有一个外壳来包裹自己，而内聚自我主要有一个核心。因为核心是可靠的，它可以自己打开，让一切都自己流过。但如果只有一个没有核心的精神自我，那个人就会尽力保护自己的心智，比如自己的观点，因为一旦精神自我被摧毁，他就不得不正视自己的碎片化。
一个健康的人应该同时拥有内聚的自我和心智的自我。正因为有了凝聚自我的核心，一个人才能独立地关闭或打开防御之门。没有了凝聚的自我，他可能只有一堵没有门的墙，客人进不去。就算他想发邀请，客人还是进不去。
凝聚自我的核心只能是你被照亮的生命力。这意味着你必须在关系中表达攻击性，我们知道在精神分析理论中攻击性等同于生命力。侵略这个词可能会吓到你，但生活的本质不是毁灭，而是被看见，追求统一。最后，当攻击性转化为活力时，人们可以享受自发性。
第四个层次的自我是无我。当攻击性被完全照亮，任何层次的自我都可以放下。
无常也是敌意。
宝宝在刚出生的时候会有强烈的敌意，会把奶咽下去，会让他担心自己的乳房会被自己吃掉。如果他没有得到适当的照顾，婴儿会对外界产生敌意，只是因为他无法忍受这一点，立刻通过投射感知为外界对自己有敌意。
敌意导致死亡，所以宝宝担心自己的敌意会杀死对象，同时也担心来自外界的敌意会杀死自己。如何应对这些敌意？宝宝的方式是否认它的存在，或者尽量投射出来，好像它与自己或者他爱的人无关。
所以，首先，我们需要学习并意识到自己和关系中敌意的存在。意识到之后，你可以看到敌意是如何影响你自己和你的关系的。在你意识到之前，你会觉得很多事情是不可思议的，但是在你意识到之后，你会发现它是存在的，起着破坏和毁灭的作用。
当你觉察到敌意的时候，你可以有一个基本的假设:你所感知的外部世界的敌意等同于你的内部世界的敌意。要知道，绝对不可能外界都是敌对的，只有你是善良的。对敌意越来越敏感，你会看到周围世界的“无常”，这往往是你内心的敌意造成的。那么你就不再容易去想:为什么我一心行善，世界却对我如此残忍？
当你越来越意识到敌意，并且你能容纳和转化它的时候，你会看到敌意也是一种被剥夺的生命力。
在无常的世界和复杂的人性中，有一点是不变的:选择决定你是谁。你必须自主选择，直接说:这是我的选择！
这个时候，围绕这个选择的一切感受和体验，无论是积极的还是消极的，都可以真正与你的“我”连接起来，从而真正塑造你的外貌。要知道，这可能就是你不主动做出选择的原因。因为这样你就可以认为这不是你的选择，所以那些不好的经历与你无关。
不主动做出选择的人，可能会给自己留下两种常见的错觉:
一个是我还自恋。你看，事情还没做好是因为我还没做出选择。如果我有所行动，事情马上就会不同。
另一个是我还是个好人。你看，事情做得这么惨，有人受伤，有人面目狰狞。这与我无关，也不是我干的。如果我开枪，没有人会受伤，我也永远不会显得狰狞。
任何真正有所作为的人都是可以被贬低的，而那些被怀疑动机有问题而没有做出自己选择的人，总是可以有一种无所不能、天真无邪的错觉。然而，时间是无情的。当日子一天天过去，不主动做出选择的人会感到人生的空虚。
存在主义说:我选择，我存在。跟着自己的心走，做出自己最想要的选择，去追求，去实现，哪怕伤痕累累，拿自己的身体当骰子，去和现实世界碰撞，然后你就会看到自己的样子。
诗人鲁米写道:
那一天会到来的。
带着喜悦，你问候自己
走到自己的门前，照照自己的镜子。
你们相视一笑，然后说，
请坐下来吃饭。
你会再次爱上这个陌生人。
他就是你自己。
给他酒和食物。
再次把你的心还给他
献给这个爱你一生的陌生人。