请解释“德国”在德国文化中的含义。(5分)

古人在造字的时候，都包含了德性的内涵。“得”字右边有个“十”，下面有个“四”，下面有个“一”，下面有个“心”，左边有一对人。这个词的整体效果是什么意思？就是要有十种善良(“十”)，四种行为准则(“四”)，全心全意地去做、去实践(“一”、“心”)，为家庭、为民族、为他人做贡献(“忧”)。这才是真正的“德”！

十个善意

十善，又称十善，包括忠孝、善良、慈悲、平等、博爱、教育、善良、忍耐、勇敢等十种心，完整地包含了如何塑造道德灵魂的内容和方法。

忠孝:对国家和民族的忠诚是忠孝的基础。为国家和民族服务，把国家和民族的利益作为自己的最高利益，才是真正的“忠”，才是大忠。我们应该摆脱自己的自私和欲望。只有这样，我们才能满足“忠诚”的初衷，在家里和学校，我们应该孝顺父母，尊重老师。老师负责传道、授业、解惑。他们责任重大，为我们努力，我们应该尊重他们。古代的祖先要对天、地、师、君、亲表现出这种忠孝。

当然，忠孝也要与明代以后理学所提倡的僵化的“忠孝”相区别，区分这一分水岭和两界山，还老子和孔子哲学思想本来面目，从发展自身智慧的高度强调忠孝，而不是盲从忠孝。

善良:每个人都应该建立善良。“善”就是看到人有危险，我们要帮助，帮助他们；看到事情的危险性，还要保命。对人对动物要有这种善意。不要把自己的快乐建立在其他生命的痛苦上，那样很好。当你看到别人的困难和危险时，你应该主动帮助他们，这是好的。

“善”字应该上升为一种仁，受到尊重。把自己的心建立在帮助别人获得幸福上，这叫“善”。

慈悲:很多人可能认为慈悲是一种宗教。其实根本不是事实上，慈悲是做人的根本。老子的《道德经》直接讲了社会发展的四个阶段。人类的发展离开了道治社会和德治社会后，进入了四个阶段，即仁的阶段、义的阶段、礼的阶段和智的阶段。

我们现在纯粹是靠后天的智慧来管理我们的身体、家庭和单位吗？我们很少用智慧和大智慧去管理，更不用说仁义礼义了。我们只是用我们从自己对西方文化的了解中获得的微弱智慧来管理我们自己、我们的家庭和我们的管理单位。事实上，我们已经失去了我们的祖先要求我们用仁爱来管理我们的心灵和身体。

慈悲心就是建立在这个仁政的基础上，我们要用善意对待身边所有的人、事、物。

平等:是指我们心中没有贫富之分，要一视同仁，一视同仁，一视同仁。现在可以说平等在同学之间并不普遍。学习成绩好的和学习成绩差的，家庭环境好的和家庭环境差的都是不平等的。但要求我们以一颗平等的心和悲悯的心对待这些不同和差异，不能区别对待，不能慢热自大，也不能卑躬屈膝，失去自己的抱负。学习差，条件差的人，不要灰心，不要为自己的野心而灰心；条件好，学习好的人，不要自傲。骄傲的人会失败，最终会堕落。谦虚能使人进步，这是历史所证明的，也是一切有成就的学者所验证的。

所以，这种平等应该牢固地建立在我们的心中，不应该有我与人的区分。每个人都是一个高贵的生命。不要把自己不想要的东西强加给别人。这就是平等。

慈善事业:我们应该真正热爱我们的民族，热爱我们的祖国，热爱我们祖先的优秀文化，热爱我们祖国的美好未来，这种热爱应该是非常广泛和深刻的。在家庭中，我们应该爱我们的父母、兄弟姐妹；在学校，热爱老师；在单位，爱你的同事。这种爱没有界限，没有高低贵贱之分。它是一种从灵魂深处流淌出来的显现。我们要逐步扩大和培养这种爱，注意培养这种博爱。因为这种爱可以开阔我们的心胸，五德的各种能量可以进入我们的内心，创造我们的精神状态，这种爱值得我们积极培养。

教育心灵:是表扬、学习、赞美别人的好行为，而不是讽刺。现在，许多人，当他们看到别人做好事时，不仅袖手旁观和观看，而且还讽刺地攻击。这种现象是不道德的。

忠恕:即“己所不欲，勿施于人。”这看似是儒家思想，其实是道家思想。是孔子在学习老子和《德道经典》后构建的两句话。

在法国，这句话一度成为法国人抵制本国各种错误思想的座右铭，成为他们立国的座右铭。可以看看历史。看看国外的历史和报道，我们知道，外国人正在积极地利用这些优秀的思想来帮助本国公民树立正确的道德观念，包括这句话。

因此，我们应该注意培养这种忠恕之心，作为我们民族精神的重要组成部分。“己所不欲，勿施于人”，这个要把握好。

我们做任何事情，不仅要想到自己的利益，也要想到别人的利益；要设身处地的为对方着想，才能维持前面各种心的建立。

善良:善良是一种基本的方法，就是在待人接物的时候，要表现出礼貌和美德。这个礼就在我们心里，我们要培养善良来增强心中的礼的能量。

待人和善，说话温和，面带微笑，和蔼可亲，人与人之间的关系才能亲近。亲戚、朋友、同学、师生、同事之间的关系都会带来良好的外部环境。

有一个外国人，学完《道德经》后，努力保持微笑。当他看到街上的每个人时，他微笑着说:“早上好！”“这样，我感到快乐，别人回报的微笑也能给他带来快感。目前西方仍保持这种习惯。当人们见面时，尤其是在早上，他们应该友好地互相说“早上好”，不管他们是否认识。正是因为这个原因，他们才注重培养善良。

当然，在西方人心中，这种自私从来没有动摇过，这是他们最大的缺陷。我教西方人好几年了，要让他们真正放弃内心的这种自私是很难的，因为他们的基础教育有自我保护机制，保护个人利益不受侵犯。向他们指出这一点比教中国人更难。但是他们的教育机制非常注重这些创造良好环境的方法。

所以，在文化的研究中，一定要注重最基础、最细致的文化基础，才能看到这个民族文化的精神灵魂，看到它的本质，才能充分展现出来。中华民族文化是一种道德文化，这种善良和宽容的特点完全包含在其中。

耐心:也是美德的重要组成部分，需要我们有意识地培养。如果我们心中没有一把刀，在当今社会创造一个美好的未来将会更加困难，因为我们周围都充满了私欲，自私，损人利己。在这种现象被完全根部雕出的化之前，这种耐心无疑是维持我们身心道德精神的最重要方式。如果你不能忍受，你可能会失去你的道德品质。

耐心要在社会上，在学校里，在学习的过程中积极培养，培养自己的耐心。我们要考虑到，天地的外部环境中的这些条件，是天地在再造我们，我们要愿意接受。我们必须主动培养耐心，才能真正成为国家的栋梁。

勇敢的心:勇敢的心也是十大善心之一，十大善举之一。因为老子曾经说过:善于治水是无可争议的。把握好了，就会有一种韧性，就会有刚柔相济的韧性。这个勇敢的心，意味着你要做你该做的事，不要为了自己的私利、私心、私欲而退缩、退缩。

如果在公交车上看到一个被偷的小钱包，有多少人能有勇气去揭发？不要！在长途汽车上，两三个持刀歹徒可以搜全车所有钱包，这不奇怪吗？！一辆车四五十个人其实怕三个人。这不就是我们缺少这种凛然正气和这种勇敢的原因吗？如果十个人都很勇敢，歹徒能成功吗？——绝对不能成功！

所以尽快恢复道德文明的建设和德性的养成，让人们有这种心，有道德的无私和无畏，是极其重要的。这是我们中华民族复兴的重要途径之一。这个美德的内容太丰富了，包括我们生活的方方面面，要全面把握。

四项原则

不作恶(不作恶)；不说恶(不说恶)；非礼勿视(不看道德)；不要听信邪恶(不要听信邪恶)

这个“仪式”不应该被误解为仅仅是一个传教的“仪式”。这个“礼”指的是《黄帝内经》中介绍给我们的“心”。只有我们心中有这种仪式能量，我们的心才能产生光。

中国有句成语叫“眼睛是雪亮的”。如何做到明眸皓齿？怎样才能「看清楚」？真正的“明眸”是善良慈悲之旅，眼睛才能真正清澈；所谓“明心”，就是我们心中要有丰富的礼、仁、能，这样我们的心才能达到真正的光明。

第一个“明”是明确的“明”；第二个“明”，指的是真正在我心中发光的“明”。这个“明”字是由一个“日”和一个“月”* * *，就是要像太阳和月亮一样无私地把它们的光芒传播给社会。那才是真正的明。

因此，古人在教导他们的后代修德时，强调要保持灵魂之光，并用“礼”来规范和约束它。所以才有这四句:“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿做。”我们要自觉地把一切不道德的、影响我们心中的光照亮人生道路的、阻碍我们智慧发展的内容拒之门外，不接受。这就是我们所说的坚持四项原则，要求我们全心全意地去做。

全心全意地

中国有句成语叫“三心二意”。什么是“三心二意”？“心”由三分水，中间一个勾和* * *，组成。此心可分阴、阳、真我。

我们应该摆脱自己的自私和贪婪，在符合道德标准的前提下正确地学习和生活，拥有一个善良的人格，这样我们的内心才会明亮，这个钩子才能被拔掉。这中间的“钩”阻碍了我们心中的光，阻碍了我们认识美德的真谛。只有去除这种贪婪，这种过度的自私，以及违背道德原则的自私和贪婪，这三个家庭才会容易相见。阴我、阳我、真我全部相遇，在脑中合而为一，共同作用，那么我们就会有大智慧。所以古人形容不努力，往往是因为三心二意，要求我们一心一意。

伊一

“一个意思”是什么意思？指的是对我们脾脏的信任。有些人，信仰不是真的，半真半假，不是真的信仰。因为人的字母里有一个后天字母和一个先天字母，这是两种意思，叫做真义和假义。

当一个人缺乏信仰时，成功率是很低的。诚信差的人去店里买一个次品，仔细挑了半天，拿回来就是次品。有很多这样的现象，也就是说，你体内的能量不足之后，你的行为自然就走上了错误的方向，把握不了时机，错过了很多好的机会。

所以古人告诉我们要专一。去掉心中的这个钩子，把阴阳真我融为一体；有了这个想法，我们也可以摆脱后天的庸俗认识，把握真实的事物和正确的事物，把它们结合在一起，在大脑办公室里主持表层、质量层和核心层的工作，把工作作为一个整体来抓，那么我们不仅可以产生大智慧，还可以塑造健康的身体。在人生旅途的道路上，在百年发展期，找到自己真正的路。