如何解决传统节日和国外节日的矛盾？
“圣诞节”的热闹过后，我们不禁要问一些问题:这个拉着雪橇的白胡子老头所代表的西方文化符号，是否已经融入了中国人的血液？中国人的文化观念逐渐“西化”？我们对待外国节日的态度是否在逐渐印证亨廷顿的“文明的冲突”？我们究竟该如何面对这个来自西方的盛大节日？
再看看圣诞节的真实面目。
圣诞节的起源与西方宗教文化密切相关。耶稣的生日是什么时候？事实上，没有任何证据可以证明。将65438+2月25日定为圣诞节是5世纪中叶教会规定的。公元354年，在“斐洛卡利安”历法中第一次陈述了65438+2月25日是耶稣的生日。到了5世纪，它在西方被普遍接受为圣诞节。
圣诞节虽然是西方最重要的节日，但在中国却受到越来越多城市青年和白领的青睐，成为人们放松心情、开开心心的理由。一项调查显示，只有7%的未成年人在18以下，29%的未成年人在28岁以上，46%的未成年人在18至25岁之间，18%的未成年人在25至28岁之间。可以看出，18岁到28岁的年轻人是庆祝圣诞节这样的外国节日的主力军，而这些人大多是学生。而28岁以上的人在庆祝圣诞节的人群中排第二。他们很多人表示，能排第二，是因为有稳定的经济基础作为后盾，而且从职业环境来看，大部分都是高级白领。
其实，无论是洋节本身，还是带着洋节漂洋过海的洋节营销，都属于洋产品。国外的节日对中国人更有新鲜感和吸引力，尤其是主流消费者、学生和高级白领。同时也更容易通过国外的方式过国外的节日。目前市场上各种国外节日的市场策划，大多是照搬西方国家的一些做法，属于“拿来主义”的范畴，并不是很有创意。国外节日的吸引力不是一朝一夕可以达到的。
现在年轻人热衷于庆祝外国节日，这与我们近年来广泛的文化开放和与外界的交流以及媒体的自由开放是分不开的。一些西方洋节也符合年轻人求变求新的心理和思维，所以“洋节”受到青睐是必然的。过洋节的人自得其乐，不这么想的人则视之为“崇洋媚外”。用“崇洋媚外”四个字来概括是肤浅而简单的。年轻人过洋节不仅是一种时尚，也是一种文化现象，体现了中西文化交融下的文化选择和价值追求。
作家冯骥才指出，西方节日“入侵”的原因与西方强大的经济文化背景有关，而这种甜头在盛唐时期的中国也尝到了。另一方面是因为市场把这些异域风情的节日当成商机，大力炒作，捧为时尚。
从历史上看，还有一个原因。是因为过去几十年过分强调生活的政治内容，片面强化政治节日，淡化民族民间节日。现在社会生活回归正常，人们的口袋和时间越来越富裕，我们需要节日来带来生活的趣味和高潮，却发现我们的节日早已变得贫乏和有限，难以满足人们的需求，出现了缺口。
山东大学社会学教授王忠武分析说，中国的节日遵循自然节气，形成了一个以家庭为基础的封闭空间。西方节日属于大社会，超越家庭。与这两个节日相比，前者是家庭团聚所必需的，它适应中国社会。现在，大型节日(春节、中秋节)家庭团聚感强烈，而“二月龙升”等团聚氛围不大的节日逐渐淡化；后者是人际交往的产物，更注重与不相关的人的接触。中国人越来越喜欢外国节日是不可避免的。随着中国社会的城市化，这种以“洋节”作为人际聚合方式的交流应该会越来越流行。
此外，中国社会转型的现实表明，外国节日的到来满足了许多现代人的需求。如今，随着生活水平的提高和工作节奏的加快，人们特别希望在假期放松平时的神经，发泄压抑的情绪。“洋节”恰恰在一定程度上迎合了人们的需求，所以越来越受到人们的青睐。庆祝外国节日是一种真正的文化认同吗？
圣诞节是一个宗教色彩浓厚的节日。非基督徒有什么样的文化心态去庆祝？有人可能会说，我过西方节日，并没有真正的文化认同，也没有背叛我们的文化。我只是看重它的浪漫和娱乐性，这是快乐的借口。我相信，出于这种心态过西方节日的人不在少数。但是娱乐过后呢？一切都会消失吗？事实上，文化认同的发生不仅在有意识的学习中，也在无意识的潜移默化中。
据有关专家分析，人们对洋节的热衷，不仅仅是单纯的“洋拜”心态，更是商业运作的一种“魔力”。发达国家在假日市场的运作上已经相当成熟。他们在输出节日商品的同时，也在输出自己的文化，这些文化输出会在不知不觉中被同时“消费”。
西祠有年轻人呼吁保护以“拒绝圣诞节”为主题的传统文化节日，真的很让人欣慰。南京博物院民族民俗研究所所长许说:“圣诞节是耶稣的生日。事实上，耶稣与中国无关。西方别有用心的人总想用宗教改变中国的文化和政治；这是一个敏感时期。如果不提醒人们使用自己的文化，认为圣诞节是外国的宗教节日，人们会更加崇拜外国的东西，附和别人的意见，人们会对我感到高兴。所以，我很欣赏这些年轻人对圣诞节的拒绝。”可怕的不是外国节日的入侵，而是忘记了自己。
各国文化以前所未有的速度融合和碰撞，这是全球化的必然趋势。中华民族自古海纳百川，中国传统文化中有很多外来的东西。但是国外的节日蜂拥而至，大有取而代之的趋势。经历了几千年风雨的传统节日流传至今，和平却走下坡路了。
五千年的历史给中国人留下了许多东西，传统习俗是其中重要的一部分。习俗除了是一种习惯，还代表着文明和民族认同的痕迹。但遗憾的是，现代中国人对西方节日越来越熟悉，同时也在以惊人的速度忘记自己的历史。有人认为这是外来文化入侵的结果，也有人认为这是全球化的必然结果，但很少有人想过我们中国人对这些传统习俗的保护做出了什么贡献。回顾新中国成立后的历史，我们从未在正式制度层面承认过中秋节、端午节、重阳节是国家法定节假日。可以说，除了农历新年，全中国人民都被我们自己政府的强大势力隔绝在中国五千年的历史之外。
作家冯骥才指出:如果有一天，我们一年四季，从圣诞节、情人节、复活节、鬼节，我们会不会只是失去了节日本身？我们是因为失去了历史精神和文化情怀而抛弃了自己的节日，还是因为抛弃了自己的节日而漠视了历史尊严和文化情怀？如果不明白这一点，又怎么能找到自己的节日，重新树立自己的魅力呢？关键是增强中国的文化驱动力。
现代化的步伐再坚定再快，没有人会愿意接受一个失去了祖先和传统的民族。在中国传统节日日益被遗忘的今天，人们不禁从源头上进行深刻反思:为什么近代以来我们缺乏文化的内在驱动力？
随着现代化进程的深入，中华民族的传统文化和人们的生活方式正在受到西方文化和生活方式的猛烈冲击和强烈挑战。在这场东西方文化的交锋中，如何把握吸收西方文化精华和继承中国独特传统的“度”？在这场碰撞中，如何才能站稳脚跟，坚守自己的经典，展现中华民族深厚厚重的文化“底蕴”？
工业化时代的认同主要是在意识形态层面。冷战结束后，意识形态认同的重心日益转移到文化层面。在这种背景下，文化力，或者说文化国力，越来越成为软实力的主要表现阶段之一。
事实上，中国的文化具有很强的凝聚力和号召力，文化价值更开放，更容易被接受。我们要考虑的是充分增强这种潜在的文化内驱力。首先要做的是妥善处理传统文化的延伸和丰富，并以此为基础，寻找新的方案开道，合理构建良性的、全新的民族文化心态和内涵，从而为国民素质的提高提供健康的土壤。做一些有意义的探索和尝试是非常必要和及时的。民间的东西最终还是要回归民间的。
无论如何，节日的演变是一个民族或国家历史文化长期积累和凝聚的过程，也是一个逐渐形成、潜移默化地完善、逐渐渗透到社会生活中的过程。既然已经内化为社会生活，那么这种文化模式发展的主动权就交给了大部分社会成员。民间的东西最终还是要回归民间的。
节日作为各民族特定文化传统的集中体现，在国内外总是因各种社会原因而兴衰。随着社会的发展，中国的节日必然“在变化中生存”，有的淡化，有的更强烈，有的被赋予新的意义和内涵。当然，这种变化是普通人选择的结果，是社会生活不断积累的结果。
中央民族大学民族学系的民俗学专家田晓晓教授有一句鼓舞人心的话:“其实在经济全球化的今天，世界各国年轻人的生活方式越来越接近，这没什么好大惊小怪的。今天的中国人，在“服饰”的掩盖下，依然有一颗火热的中国心。”