多给我讲讲藏族的神话传说。注意:一定很多，特别多！！占欺头

严格来说，这一理论主要是关于西藏王室起源的传说，但在相当数量的藏族史书中也被解释为藏族起源的传说。这一理论最早出现在藏传佛教后期作为“藏”流传的《遗教训诂》第一卷(又译《列间史》)、《摩尼宝训》、《档案与文献》、《善死教法缘起》等史书中，最早使用了这一理论。这一点可以从几部自洪后期以来的早期藏族史书中得到证实。善死教法的由来:“总要先说说藏人的由来:据《胜天评鉴释》(朱杰等著)记载，茶王五王与十二极恶敌军交战时，鲁巴迪王率领约一千人的军队，化装成妇女，逃到雪山上，渐渐多了起来。”《藏王实录》:《遗注》第一卷说:‘天竺日照人阿育王出生以来，其后裔为双胞胎贾森、马家坝，为王位不和。他们中最小的一个有三个儿子，都很贤惠，没有赢得王位。按照神的指示，她们被换上了女人的衣服，流放到西藏云。“布顿大师的《善死教法的起源》里说，这个人是逮捕萨若的光王的第五代传人。还是“第五代强王”。或者是博萨罗的光之王的儿子。简而言之，是有德之大贤之云。”以上说法均指聂赤赞普。《红楼梦史》中说，根据Xi饶郭洽大师所著《颂神》注释中提到的“柱间史”:“释迦牟尼种族的释迦牟尼、里扎比、里卡里索巴三支传到最后，有一个国王叫耶桑，他的小儿子率军逃到雪山，后来成为西藏的国王。据《夏鲁法史》记载，印度国王白沙·拉恰·切的儿子是涅奇赞普。”《雅砻江尊老教史》也记载:“据柱间遗嘱，‘释迦牟尼隐士后代中，贾森王与白君王同夜出生。二王相争时，百军皇后丹巴生了一个儿子，下眼皮长满了眼皮，眉毛像崔岱，牙齿像烈贝，手指连在一起。翻译家布顿写的《佛教史》说:‘乔萨罗是光王的第五子，或者是光王的小儿子小李的第五子，或者是贝萨罗的光王的儿子，下眼皮蒙着，手指有蹼。总之，这都是指捏Chizamp。上述史书所引用的内容，基本上为后来的藏族史书所继承，如《清史》、《mkas-pavi-dgav-ston》、《汉藏史集》、《藏族王侯》、《新红史》等。这种说法也成为藏族史书中的流行说法，如《宗教史》、《王统记》等，主要描述洪后期以来的佛教。

从上述引文中，我们可以注意到以下事实:第一，印度移民理论的最早起源来自后洪时期以来佛教学者的记载，并不是广泛的民间。其次，这个传说发生在后洪时期佛教复兴之初，佛教信仰在西藏越来越流行；第三，这种说法中的涅赤赞布的起源，不仅与佛教的起源相同，而且恰好来自佛陀所在的释迦牟尼皇室。由此判断，印度移民论显然不是来自西藏的传说，而很可能是在佛教传入的背景下，西藏历史学家和佛教学者基于对佛教的信仰而衍生出来的说法。关于这一点，藏族学者南坎诺布从文化心理上作了如下解释:“藏族史家一般把吐蕃王室的起源追溯到几个藏区以外的王统。造成这种现象的主要原因是藏族人对印度佛教深信不疑，同时对印度的其他学科也有一种亲切感，从而对印度悠久的历史文化传统进行了深刻的探索。与此同时，西藏历史文化溯源至印度的实践也开始了。”西藏学者卡尔梅也指出:“西藏王的印度起源神话...一直在佛教史家之间流传，不仅仅是因为藏传佛教徒满足于第一个藏王是释迦牟尼家族后裔的说法——释迦牟尼也出生在同一个宗族；而是因为它在宣传藏传佛教方面有着重要的意识形态和战略目的。”正因为如此，这一理论从古至今一直受到藏族学者中有识之士的批判和抛弃。16世纪西藏历史学家巴沃？6?1祖拉成瓦指出:“已知布顿根据非凡胜利神的注解说藏人来自鲁巴迪，但这是不正确的。”只是白色的？6?1次丹·平措也认为:“这种说法在历史上或事实上都没有依据。”

二、关于藏族起源的产卵传说

这个理论最早出现在博尼主义文献中，说世界之初，有一个五宝形成的蛋。后来鸡蛋破了，诞生了一个英雄，他成了人类的始祖。14世纪，江曲剑赞所著的《郎氏家族史》一书也记载了类似的传说，说世界最初是由土、水、火、风、气的精华形成一个大鸡蛋。“蛋壳产生了天堂的白崖，蛋里的蛋清变成了白螺海，蛋液产生了六道众生。蛋液凝结成十八个点，也就是十八个鸡蛋。其中，该产品是一个海螺色的白色鸡蛋，从中跳出一个有求助欲望的圆形肉球。虽然它没有五官(眼、耳、鼻、舌、身)，但它有一颗思考的心，(他)认为它应该有一只可以观察的眼睛，于是就有了眼睛；考虑到应该有一个能识别香味和气味的鼻子，我就把鼻子抬高闻香味；想到我们应该有能听到声音的耳朵，我们耸了耸能听到声音的耳朵。以为应该有牙齿，斩断五毒的牙齿就出现了；人们认为我们应该有味觉的舌头，所以我们生了味觉的舌头；他渴望双手，于是他长出双手来稳固大地。他渴望脚，所以上帝的脚变了。总之，一有希望，就会马上实现。之后，他结婚生子，他成为了所有人的祖先。但卵生说被公认为带有明显的印度文化色彩。藏族学者加尔梅写道:“一些藏族作家认为他们找到了这个神话的起源(指产卵说——始作俑者)。因此，娘惹约瑟(1136 ~ 1204)认为，一个被称为‘非佛教徒’并从大食(伊朗)地区来到吐蕃的天主教徒接受了这一理论。几乎与此同时，另一位作者西劳乔纳(1178 ~ 1241)也认为这一理论属于印度教教义，尤其是湿婆教教义。这种观点(尤其是最后一种)被西方学者所采纳。史太安曾专门解释过，世界是从一个鸡蛋里孵化出来的这个观念，其实在《摩诃婆罗多》、《婆罗门》、《奥义书》里就有了。但是我们不知道这个概念是怎么和上面的藏族神话结合在一起的。张赟先生还认为:“产卵理论反映了古印度人在梨俱吠陀、百道梵书和奥义书中传播的‘金蛋理论’的光芒。“从这个角度来看，卵生说也是受了外来思想的影响，而不是来自西藏。

第三，关于猕猴和流氓结合衍生藏人的传说。

这种说法是藏族史书中记载最广的。洪后期的绝大多数藏族史书在描述藏族起源时，几乎都提到了这个传说。所以，在谈及这个传说时，《西藏官书》说:“大悲观虽然有很多种，但都有一个共同的旨趣。都说藏人种是猕猴和岩怪交配的后代，是一种露脸的食肉动物。”可见这个传说在藏族关于其起源的传说中处于主导地位。藏族学者南卡诺布也认为:“大多数藏族史书中最常见的说法是，猕猴菩萨和流氓的结合孕育了藏民族。”显然，在关于其自身起源的三个藏族传说中，猕猴和流氓的结合是最广泛的一个。

特别值得注意的是，这个传说不仅在藏族史书中有广泛记载，在民间也广为流传。“猕猴繁衍人类的故事”是藏族人民广为流传的民间故事。童金华的《藏族民间文学》一书这样描述这个传说:

关于人类的起源，藏区广为流传着一个猕猴进化成人的神话。神话中说:在很长一段时间里，西藏山南地区，雅砻江流域的一个贫穷的地方，气候温和，大山深处，森林茂密。山上住着一只猕猴。后来这只猕猴和颜无赖结婚，生了六只幼猕猴(有人说生了四只)。老猴子把它们送到多产的森林里生活。三年后，老猴子再去看的时候，已经繁殖到500多只了。因为吃不饱，饿得呻吟。看到老猴子来了，他围了过来，喊道:‘我们能吃什么？!'举起手来，面面相觑，看起来很可怕。看到这一幕，老猴子忍无可忍。于是他把他们带到一个长满野生谷物的山坡上，指给猴子们看，说:“吃这个！”从此，猴子吃了没有种植的野粮，毛发逐渐变短，尾巴逐渐消失，以后又能说话，从而进化成人类。

除了这个神话的口头传播，...时至今日，紫塘(泽当——首领)的人们在讲述这个神话时，仍能辨认出哪个是老猴子修行的山洞，哪个是猴子在野谷觅食的山坡(索当贡布山)，哪个是猴子玩耍的大坝(紫塘)等。，若无其事。

据民间传说，今天泽当贡布山的比丘哲古洞是观世音菩萨点化猕猴和罗丽女子结婚繁衍的地方。藏语名“rtsed-thang”意为“打坝”，指猴子最早玩耍的地方。相传是西藏第一地名。从这些事实来看，源于藏族的猕猴与李罗女儿结合的传说，不仅见于史籍，而且具有广泛的民间特色，成为藏族人民中家喻户晓的传说。相反，关于藏人起源的另外两个传说——印度移民说和产卵说——对藏人几乎没有影响。可见，在藏族史书所载的三个关于藏族起源的传说中，猕猴和流氓的组合是唯一一个被藏族人认可并广为流传的关于藏族起源的传说。

第四，猕猴和流氓结合衍生出的藏族传说的生成时间。

从猕猴和流氓结合而衍生出的藏民最广泛和民间的特征来看，似乎揭示了这个传说应该有着非常古老和土著的背景。然而令人不解的是，根据史书记载，这个传说最早的记载只是流传于公元112世纪藏传佛教后期的《摩尼宝训》、《五遗》、《柱间史》等藏族史书，是吐蕃时期遗留下来的。对此，藏族学者加尔梅曾指出:“这个传说在晚期佛教文献中广为流传，但无法追溯到吐蕃历史上一个非常古老的时间。证明这个传说的最古老的文献大约是在十二世纪。”那么，为什么一个对藏民来说如此广泛和民间的祖先传说直到11 ~ 12世纪才被记载下来呢？

首先需要指出的是，史书上记载这个传说的时间和这个传说产生的时间并不一样。同时，这个传说在史书中没有记载，显然不能作为这个传说不存在的证据。从种种迹象来看，这个传说几乎不能算是出现在11 ~ 12世纪。事实上，这个传说的古老性在《隋书吐蕃风俗志》、《旧唐书》、《新唐书》中都有所反映。旧唐书？6?据1吐蕃传，每年一次，吐蕃人祭祀羊、狗、猕猴。隋书？6?1女儿国传》也记载了位于雅鲁藏布江北岸后被吐蕃吞并的女儿国苏皮:“有阿修罗神和树神，年初用人祭祀或猕猴。”猕猴在祭祀中的作用与人类并列，可见其地位非同一般。需要指出的是，在吐蕃每年用作祭祀的三种动物中，羊、狗、猕猴最为常见且容易获得，而猕猴则完全相反。猕猴是野生动物，可以驯养，但与人们的日常生活关系并不密切。同时，从动物分布和自然条件来看，猕猴在卫藏的分布较为罕见。所以对于吐蕃人来说，获得猕猴显然比获得羊和狗要困难得多。从这个角度来看，藏族人民用猕猴作为祭品，其意义显然与羊、狗不可同日而语。因此，从猕猴在藏族祭祀活动中的重要地位来看，猕猴在藏族人眼中显然是不寻常的动物，很可能是具有某种精神信仰或特殊文化意义的动物。这一迹象表明，猕猴作为其祖先起源的传说可能早在吐蕃时代就已存在。在一部很有史料价值的早期藏文文献《巴谢》中也有提及，写于11 ~ 12世纪:“吐蕃人都是猕猴的后裔。”这个记载也暗示了猕猴为始祖的传说可能早在吐蕃时代就已经非常流行了。

此外，特别值得注意的是，猕猴与流氓结合的古旧传说得到了最新考古材料的证实。1990年，在拉萨曲宫村新石器时代遗址发掘过程中，出土了一件异常罕见的贴在陶器上的猴脸贴纸。贴纸为浮雕风格，猴子的眼睛、鼻孔、嘴巴均被扎了一个长4.3厘米、宽2.6厘米的圆锥体，形象生动，造型逼真。这个猴脸饰品显然不是一般意义上的艺术品，而是与曲公人的精神生活和某种祖先或精神崇拜有关。在发掘报告《拉萨曲宫》中，曲宫遗址发掘者对这幅具有特殊意义的猴脸贴纸做了如下表述:

我们发现的猴脸贴，形象逼真，表情生动。看到它，人们自然会想到在高原广为流传的古老神话，即“猕猴变人”的神话。这个神话在藏族史书中有所传达，在布公的壁画中有所描绘，在藏区影响深远。《吐蕃王族谱一镜》税:一只观音开悟的修行猕猴嫁了流氓，养了后代。在观音的帮助下，饥饿的猴子从吃水果变成了吃五谷杂粮，毛发逐渐脱落，尾巴变短，会说人话，变成了人。在研究者看来，这个神话表现了藏族人曾经有过的图腾崇拜。他们把猕猴当成图腾。

在拉萨曲贡新石器时代遗址发现这种猴脸贴纸，说明猴子与西藏古代人民的精神生活接触得相当早，至少可以追溯到新石器时代晚期。从这个事实来看，猕猴和流氓结合繁殖藏民，很可能源于一个土著非常古老的传说。正如拉萨曲公的报告所说，“也许它的起源来自史前。”

以上证据表明，猕猴和流氓结合衍生藏人的传说可能有非常古老的起源，不太可能只出现在11 ~ 12世纪。但问题是，如果有，为什么在今天最古老的藏文文献，也就是吐蕃时代遗留下来的藏文文献中没有发现？笔者认为，这有以下原因:

第一，吐蕃时代是赞比亚王权时代。由于王权至上，维护赞比亚的权威和王权的神圣性成为其根本。吐蕃时代，赞帕生平事迹主要流传与苯教关系密切的“神之子入世”传说。这个传说在吐蕃时代的藏族史料中有广泛记载。《敦煌吐蕃历史文献》记载:“聂曾赞普来为雅地之主，来到雅地，神之子为天下之王，然后直接回到天宫供人见证。”《唐蕃联盟碑》中的藏文碑文:“圣神赞巴鹳提及，野田已由天地所填，入世，为大蕃第一盟主。在巍峨的雪山中央，奔流的江河源头，高国净土，以神为师，建功立业，基业长存。”《新疆出土古藏文文献》载:“鹳提到要补野，以神为师。”《工布迪木崖上刻字》注:“初，原始神查亚拉达楚之子聂赤赞普，来为天下之主，降于强陀山。.....在天盖地的神子赞普的统治下，神赐无数人。”《谢拉康石刻》注:“(聂赤赞普)作为人间之主，来到人间，后又回到天宫。”《赤德松赞墓碑》注:“赞宇宙鹳提野，神仙来人间。”这个一般在官方文献中记载和强调的传说，无疑是吐蕃时代最流行的传说，它与吐蕃时代的三宝王权政治相一致，并为之服务。这种情况显然已经否定了藏人来源于猕猴和流氓的民间传说。因为其实这两个传说的内容是相互排斥的:既然吐蕃赞帕是天神之子从天而降，成为世界之王，那么说吐蕃是猕猴和流氓结合的后代显然是不一致的。在这样的背景下，就不难理解吐蕃时代的藏文文献中并没有包含源自藏人的猕猴与流氓结合的传说。这大概也是这个传说被记载在11 ~ 12世纪，也就是吐蕃赞普王权崩溃之后的原因之一。

其次，根据布顿大师在1322所写的《善死教法的起源》，“藏族传说说(藏族人)是猴子和流氓所育。这些细节你要看别的历史书才能知道。”根据布顿大师的记载，这个传说来源于藏族的传说和故事。我们知道，一般来说，传说和故事往往具有民间特色，主要以口口相传的形式流传。事实上，我们今天看到的藏族史料，无论是敦煌吐蕃历史文献，还是石刻、竹简上的铭文，都是来自官方的记载。这些史料记载的内容主要包括赞美宇宙制度和事件、宫廷礼仪制度、皇室活动以及一系列涉及内政外交的宫廷事件。因此，就现有的吐蕃时代藏族史料而言，在反映吐蕃社会生活，特别是下层民众的文化习俗和讲述故事方面，存在明显的局限性。吐蕃时代为满足赞比亚王权需要而产生的官方文献中，并没有记载猕猴与流氓结合这一藏族民间传说，这也就不足为奇了。

此外，这一传说最早出现于公元11 ~ 12世纪以佛教为内容的藏族文献中，也可能与吐蕃王朝灭亡后佛教转民及其民间化进程有关。我们知道，吐蕃时代的佛教主要流行于王室成员、贵族大臣等社会统治者的上层，其发展主要得益于赞比亚王室的支持。但在吐蕃末年，由于达摩对佛教的破坏以及随后吐蕃王朝的崩溃，大批失去生活来源的僧人被迫转移到民间，导致佛教从上层统治者普遍转移到民间。佛教传入民间后，为了获得普通民众的认同和信仰，不得不广泛吸收馆藏的民间文化元素，从而促进了佛教与西藏本土文化的相互渗透和融合。佛教的民间化，也就是“藏”的这一过程持续了近百年，形成了10世纪后期的藏传佛教。源于藏族的猕猴与流氓结合的传说，在公元112世纪开始在以佛教为内容的藏族文献中有所记载，这大概是吐蕃王朝末期到公元10世纪末期佛教向民间转移过程中的一个结果。因为不难看出，这个传说在几部藏族史书的记载中已经被打上了浓厚的佛教色彩，比如《摩尼宝训》、《五教》，可能是112世纪的作品。据玛尼讲道，神猴脱胎于观音，他与无赖生下六只小猴，由六个道士供奉，后繁衍成西藏最早的六大氏族。《五经》对这一事件的记载也包含了大量的佛教内容。这种“佛教”民俗的做法，是公元9 ~ 10世纪吐蕃王朝灭亡，佛教转民之后，佛教徒为赢得普通民众的认同和信仰所做的事情。将老百姓熟悉的民间传说转化为宣传佛教的工具，以扩大佛教对民众的影响，实际上是当时佛教与藏族本土文化相互渗透融合的一个例子。另外，从这个传说中夹杂的佛教痕迹，我们不难发现，这个传说的佛教化过程其实是一步步完成的。这个传说的佛教痕迹，在后洪时期早期几部可以依赖的藏族史书中并不明显。比如巴谢只提到“吐蕃人都是猕猴的后代”，而写于14世纪初的善死教法起源只记载了“藏族传说说(藏族)是猴子和流氓交配而来”，并没有佛教的痕迹。但在《玛尔尼宝训》、《五遗》等“富藏”文献中，以及14世纪后期和15 ~ 16世纪编写的《西藏王通集》、《mkas-pavi-dgav-ston》、《西藏王陈集》、《汉藏史集》等藏族史书中，有些史书甚至直接把猕猴称为观音菩萨的化身，而流氓则被描述成度母的化身。在藏族文学史上明确写道:“猕猴是观音菩萨化身、与阎无赖结合、生子也是观音菩萨开悟、五谷也是观音菩萨赐的故事，无疑是后来一些佛教徒蒙上的一层宗教尘埃。”这里用的“尘”字很形象，也就是说，这个传说中的佛教元素，显然是后来被“遮盖”了，是后来的佛教徒人为加上去的。这说明这个传说的原始原型显然应该比佛教史书中记载的时间要早得多。对此，张赟先生也指出:这一传说“被后世佛教史作家改作为宣传佛教的工具，如猕猴被菩萨惩戒并勒令修行，被菩萨和佛母嫁给岩巫，就是证明。它的基本情节应该是一个上古时代传说的内容。”盖勒先生还认为:“民间口头流传的‘猕猴变人’理论和早期西藏宗教中都没有‘观音点化’的说法。这些都说明这个神话的时代一定很早。”

四:在藏族神话中，对人类的起源还有另一种浪漫的看法。在藏区有一个广为流传的神话，在很久很久以前，在西藏山南地区雅砻江谷的琼街，那里有高山和茂密的森林，山上住着一只猕猴，山腰的山洞里住着一个美丽的女巫。有一天，巫婆在塔拉的指示下来到猕猴面前。她说:“我们都很孤独。我们一起生活吧。我会陪你一辈子。”无知的猴子回答说:“恐怕这样做不合适。”我是一只脸上有皱纹，身上有动物毛，屁股上挂着一条令人失望的尾巴的猴子。我不配做你的丈夫。你最好找个比我好的男妖来满足你的欲望！“然而没过多久，猴子得到观音的开导，同意与女妖同居，并生了六个孩子。后来，这些孩子成了夫妻，继续组成家庭。不知过了多少年，猴子后代的毛和尾巴逐渐脱落，成为了雪域的先民，形成了最早的藏族氏族成员——名为博的六个牦牛部落。

五:天下大鹏鸟之王。藏族创世神话和图腾神话。目前主要见于《创世古歌》、《山神祭》，英雄史诗中也有不少片段。《创世古歌》中的改变世界的大鹏的歌曲和其他歌曲一样，都是以问答对唱的形式进行表演，而且大多在400行左右，因地而异，内容也比其他素材更加完整；大意是:开天辟地之前，天地之前，昼夜还分不开，风动整个天地聚漩，天地漩始于风。天道有主，大鹏，负天道升为大鹏；地中有巨龟，镇中有巨龟沉。大鹏由卵而生，父亲是策略本身，母亲是智慧本身，儿子是大鹏本身。北方苗乡药树上，无巢无卵，不能取也不能取，上面有菱形花纹。要说奇诡是巨蛋，那是来自上面的神；从下面看，是个灵，从前面看，是个巨蛋。要说奇诡是一个巨蛋，它是由珍贵的宝物承载，由上天哺育，由龙神孵化。说它的颜色和谐音，天神创造白色，瘟神创造红色；龙神导致黑色。据说是三七生成的；17后为黄血，27后为黄绒，37后为大鹏。党的十三大造出来的，有露珠和妖精和冰片，有金、银、铜、铁和白蜗牛，还有珍珠、檀克清和白玉。(因为因素或者元素，檀香是檀香，柯是科科，青花玉各一种。)要说因素怎么变成的，就是从药丸的精神，种在无忧药的山上，变成了无畏药的额头。要说大鹏吃什么，恶毒的黑蛇在它上面，钩虫王在其中，土粮在它下面。如果你想知道外貌的九大奇迹:金喙如钻石锋，金眼如太阳，金颈如宝罐。悟出容貌九绝:上喘息如钩弯，下喙如蝎弯；红色像闪电。要体会外貌的九大奇迹:绒毛如台阶，腹纹如祭坛；尾羽像一面三角旗。英气的九大特征是:十二冠牙抱日月，带臂羽剑联瘟神，利爪挂金钩捉龙神；英气九大特征:腹绒王座垫尾羽，降服魔鬼于脚底，浸酸驱疫。英气的九大特征:鸟享牛角撑天，人披冠珠，傲视人间人龙。所谓五方彭:白螺第一，赤炎第二，黄滇彭第三，绿玉北彭第四，自成彭居中。所谓简简单单的三种彭:尧山化做白彭；药树化红彭，法空金爪彭。来唱这首宋立科...人们还认为白鹏是众神的荣耀，红色的彭是食肉的彭，黑色的彭是沈璐镇的邪恶彭。他们在各自的属中扶正抑邪，主持正义之道。《山神祭》中的大鹏过于宗教化，而史诗中的大鹏过于虚幻夸张难以理解，或带有浓厚的宗教色彩，或过于简单不完整。这里采用了古歌的温和风格。因为这些材料大多是韵文形式；这里尽可能保持它的基本内容和节奏风格，但成分不尽相同，删节和浓缩部分约占十分之六；七个。而且现在的山神，有的直接拿大鹏当“夏琼”，有的用“阿尼”二字，意思是“从祖上下来的一个老人”，有的结合地形地貌使用。