中庸新解:什么是“极清而中庸”？
但《中庸》和《论语》、《大学》、《孟子》一样，意义重大，是古代儒生参加科举考试的必读书。《中庸》与《中庸》一文关系密切。
“中庸”是中国传统思想的核心命题之一，历来备受争议。
有人说中庸是“和”的代名词:妥协妥协，双方都不会得罪。这就是所谓的骑墙练习。
传统学术界认为，中庸是“坚持中庸”的哲学:公正、中立。比如汉代郑玄对“中庸”的解释，宋汝澄郝和朱对“中庸”的解释都是这样看的。程颢注:不偏不倚；不容易白不容易。朱又说:胜利者是不偏不倚的；平庸，常也。
一般来说，中庸有两层含义:一是儒家德性的中庸；二是宇宙和本体的中庸。孔孟侧重于前者；《易传》和《中庸》讲究后者，两者缺一不可。
一、中庸的第一层含义:孔子和儒家的中庸。
作为修德管理世界的理论，《中庸》源于《论语》。
子曰:中庸为德，和而差不多，民久鲜。意思是中庸之德是很高的境界，很少人能有这种德行。
子贡曾经问孔子:张子和夏紫谁更好？孔子说张子做得太多了，但是他在夏天做得太少了。子贡说，张子比夏紫好吗？子曰:过犹不及。孔子的意思是，张子“走得太远”不好，夏紫“走得太远”也不好。
在孔子看来，中庸就是中庸:既不“小于”，也不“超过”，把握分寸，不走极端，取其常理。这才是孔子中庸之道的真正精神。
《中庸》一文专门讨论中庸之道。
仲尼说:学者中庸，小人反中庸；君子温和，小人无畏。
为了解释中庸之道，《中庸》还举了一个著名的例子。
孔子说舜是一个很有智慧的人。他治理人民，善于综合对与错、“越”与“不行”等各种意见，最后采用中庸之道治理天下。
按照钱穆先生的解释，中庸辩证法的精髓是:不要留两头，取中间；摆脱绝对的善(圣人)和绝对的恶(愚人的愚行)，以中间状态为道德标准。
按照孔子界定的界限，墨家的“兼爱”属于太多，杨朱的“为我”属于“不及”；圣人之通，不为善，腐败之人则不然。
比如墨子的“兼爱”就是兼爱，墨子说:爱别人的父亲就像自己的父亲。这个要求太理想化，太不自然，太常识化，一般人不容易做到。杨朱只顾自己，不顾别人，以自我为中心，既不道德又不现实，属于“不如”之德。
在孔子看来，中庸之道以人性为基础，服务于现实，兼顾自己和他人，是中庸之道的理想标准。孔子论述的“仁、义、智、信”、“忠恕”等原则，都包含了这个标准。
忠诚的人，他们要站起来站起来，他们要达到人；原谅，不要己所不欲，勿施于人。
“忠恕之道”不是自私自利，致力于造福他人，而是照顾好自己和他人，保持两端平衡。这是孔子的中庸之道的要求，如尊亲，为君，为臣，为父，为子，为子。
孔子认为五伦之道不是无边无际的平等的，而是仁慈有等级，体谅有界限。这才是孔子中庸的真正精神，与墨子的兼爱有着显著的不同。
对比儒墨杨朱，孔子的中庸思想更符合现实，更贴近人性，容易被普通人接受。另一方面，墨家对“兼爱”的强调和杨对“为我”的强调，要么是刻意的傲慢，要么是极端的狭隘，是不可接受的。
《中庸》说:道离人不远，远人非道；道一刻也离不开，离不开非道。《中庸》一文始终强调德性与现实生活的联系，这与孔子的本意非常接近。
孔子的中庸之道阐明了一个深刻的道理:要想在道德上教导别人，让别人接受，一定不能要求太多。不能按照圣人的标准，要求普通人没有私利，全心全意为大众服务。在孔子看来，这种道德太高，不是中庸，一般人很难达到。这就是孔子思想的精妙和高明之处。
孔子曾感叹:我作为好色之人，没见过好德；孟子也说，食性也(高姿语)。孔子的意思是，人性是一个多元素的整体，包括道德、生命、生理需求。大家做尧舜都不容易。
孔子讲德性，和谐务实，既讲原则，又讲权变；关注生活的现实，关注人性的整体，不走偏路；强调推己及人，兼顾两端，这才是孔子德性的本来面目。
遗憾的是，孔子的智慧与和谐，却融合到了后世儒家的手中，变得抽象、简化、夸张、扭曲，越来越远离普遍的人性和现实生活，最终导致僵化、高低贵贱，难以认同。就像鲁迅对儒家的批判，封建道德是一种“吃人”的文化。
比如董仲舒的“三纲五常”论，程颢、程颐的“饥则小，耻则大”，“人欲为所欲为，义则大行”等观点，都是僵化抽象的，与孔子的本意相去甚远，成了道德教条，贻害无穷。
亚里士多德的伦理学认为，人的灵魂有理性和情欲两部分，人的德性表现为用理性控制情欲，这就是希腊伦理学的“中道”观。苏格拉底和柏拉图把“中庸”称为“克己”，其精神实质与孔子的中庸非常接近。
在柏拉图和亚里士多德看来，灵魂的理性和情欲是可以调和的，通过“中道”可以达到和谐统一。
孔子也认为“克己复礼是仁”，克制私欲是中庸之道，“仁义”是实现中庸之道的根本途径。这是东西方“中庸”和“中道”观点的重合。
孔子为什么重视婚礼、订婚仪式、饮酒仪式、射礼、丧礼等礼仪制度？道德原因是什么？
就像婚礼一样。《礼记》对婚礼的日期、地点、频率、仪式安排、程序步骤等都有严格细致的规定。
按照儒家伦理，男人娶了女人，是天经地义的，是人之常情，是情理之中的；人情与自然原理在婚礼中达到和谐，婚礼仪式体现了中庸之道。
根据柏拉图和亚里士多德的“中庸”伦理观，婚姻是感性和理性的调和，是实现人性对立因素统一的重要途径。
二、中庸的第二层含义:中庸的宇宙和本体论意义。
儒家非常重视修德的修养，中庸之道的目的就是大家讲团结，讲仁义，最后天下太平。
孔子不爱谈人生，也很少谈哲学。中庸的哲学和宗教精神在《论语》中是含蓄隐晦的，从未被引用过。
随着《老子》、《庄子》、《易传》和《中庸》的问世，中庸的哲学和宗教内涵得以揭示。只有综合老庄、易传、中庸，才能全面理解中庸的确切含义。
孔孟是儒家正统，崇尚仁义，鼓励修身，崇尚积极有为，正如《甘瓜》《大象》的含义所说:天道健康，君子自强不息。进取一直是儒家伦理的主流精神。
老庄道家是孔孟之后出来的，反对孔孟之道，反对积极作为，主张自律无为，所谓“道常无为。”
按照时间顺序和儒家思想的内在逻辑，孔孟之后是《易传》和《中庸》，融合了孔孟和老子的知识，继续深化和提炼儒家中庸，直至上升为哲学和宗教。
前人认为《中庸》是子思写的，《易经》是孔子写的。经过后来的研究，上述说法没有事实依据。现代学术界普遍认为《中庸》和《易经》是秦汉时期一位无名氏(如钱穆)的作品。
虽然都是佚名之作，但《易传》和《中庸》寓意深刻，观点深远，是孔孟老庄之学的集大成者，对后世影响深远，历来备受推崇。
其中的逻辑可以概括为:孔子的中庸思想，经过《易传》和《中庸》的最终完善，成为儒家的核心精神，成为继儒道之后的最高哲学。
从宇宙论和本体论来说，中庸之道是什么？
《易传》说:一阴一阳为道；阴阳合德。《中庸》说，诚者有天道；天人合一，万物转化。据此，宇宙的中庸之道本身就包含了阴阳两端，天属阳，地属阴，世间万物都在阴阳两端的中间。
易经与《中庸》揭示了《中庸》哲学的本体论精神:阴阳合为道，万物为德。正如《易传》所言:天行健，地势坤；那些改变事情，把事情做好，走天下之路的人。
钱穆先生认为，易经和《中庸》是继孔子、孟子、老子之后的新儒家代表。中庸之道只有综合研究孔孟庄才能解释清楚。
老庄反对礼乐，崇尚自然，主张“道常无为”，这是阴阳两端的阴。孔孟崇尚正文化，是阴阳两端的阳。一阴一阳为道，阴阳两端中间阶段为中庸。阴阳、儒道的统一，构成了宇宙本身的中庸之道。
所以《易传》说:立天之道，阴阳；立足之道，柔中带刚；立人之道，在于仁义。阴阳、刚柔源于老庄，仁义之德取自孔孟。中庸包括儒家和道家。儒家和道家“阴阳合而为一”，“天下之理皆依之”(《易传》)。
《易经》六十四卦极其简练，但含义丰富，外延广阔，阐明了万物自上而下变化的原因。
六十四卦中，只有纯阳和纯阴两个卦:干卦和坤卦(象征天地)，其他卦都包含阴阳两端，代表世间万物的中间状态——常态。
比如卦数相同，但位置不同；同一个人，大卦，阴阳数相同，位置不同；占卜、占卜、阴阳的数量和位置不同；易卦，比卦大，阴卦和阳卦的数量和位置都不一样，等等。
《周易》六十二卦的哲学宗旨是:世间万物生生不息，变化无穷，但一切变化都离不开它们的祖先——一阴一阳为道，万物阴中有阴，阳中有阴，这是万物的常态——中庸(弃其两端，固守中间)。
根据《易经》记载，《易经》已经囊括了宇宙的所有形态，除了乾坤两卦，其他卦都属于中级阶段，也就是宇宙本身的中庸之道。
中国文化历来讲究天人合一。按照《易传》的逻辑，儒家的中庸和道家的中庸同属中庸，阴阳相合，一以贯之。
《中庸》思想接近《易经》，蕴含道家哲学。坚持天地之道诚实不欺，“天”生万物，“地”载万物。《中庸》说:天道辉煌，故能盖物；隧道厚度丰富，可以载货；天地之道诚，故能长无边。诚实，清晰；聪明人是真诚的。诚信是天之道，诚信是人之道。
上述中庸思想，也可以用道家话语来概括:天地不语，以万物为草狗(老子)；天地与我共存，万物与我为一(庄子)。
《中庸》一文多处明确提到“中庸”，如学者的中庸，小人的中庸；君子中庸之时，中庸者无畏等等。
《中庸》作者认为，诚为天地之本，中庸即中庸。它涵盖了开始和结束，总是，运动，对与错，生与死，没有区别和界限。这是道家思想。光辉宽广属于天地之功，中庸之德:天道健康滋养万物；地势富饶贤惠。这是孔孟的思想。
孔子说，君子要努力修身，励精图治；孟子说君子要有智有德。《中庸》说君子在人性、物质性、天道知识上尽自己最大的努力，就可以赞美天地的修养，并参与其中。孔孟与中庸之道是一致的。
从《易传》和《中庸》的立场来看，孔孟和老庄各有利弊。
孔孟强调中庸之道的“阳”端——积极行动，不懈自强；老庄强调中庸之道的“阴”端:持空静观，被动承载。按照《易传》和《中庸》的说法，一阳一阴，一动一静，一实一虚，分为两个分支，这不是德性的全部。所以《易传》和《中庸》结合了两端，取中间状态:阴阳调和，宽长。至此，“中庸”辩证法已经完善。
《易传》说:一阴一阳为道。我知道道不能做什么。知道的都过了；傻子不如别人。道若无名，我知之。贤者过之，无良者不及之。仁者视之为仁，知者视之为知。人日不知，君子之道鲜矣。
这段话的目的是宇宙之道包含阴阳，它持有中庸之道；知道的人只知道韬光养晦，不思进取(老庄)；圣贤故意行有损自然(儒墨)；自私的人崇尚“为我”，走极端(杨朱)；普通人生活在其中而不自知(人们吃吃喝喝，却很少知道其中的滋味)，所以要实现中庸之道是非常困难的。
据此，“中庸”是儒道的交汇点。易经和中庸包含了道家和儒家思想，这两个极端汇聚成了中庸。因此，易经和《中庸》超越了孔孟和老庄，是更高层次的《中庸》。
此外，《易传》和《中庸》更注重变化、天道之部和效率，“义”重在实。《易传》说:人生易；日新叫圣德；天地之大，谓之生。中庸说:天道源远流长，无涯无涯。都是为了这个目的。因此，易经和《中庸》最终通向儒家的社会和生活圈子，这与老庄的虚无是不同的。
换句话说，与老庄的清静观相比，易经和《中庸》更接近儒家，被儒家奉为经典，但离道家更远。
综上所述，中庸之道是中国传统文化的主流精神，其丰富和深刻的内涵与儒道思想有关。从人们日常生活的“身体”层面来说，中庸是指生命的常态——中间状态(阴阳、美丑、善恶、是非互补)。从哲学和宗教的形而上学层面看，中庸包含着宇宙之德(一阴一阳称为道)。两者合起来就是中庸的根本特征:极亮，中庸。