我们民族有哪些优良传统？
主要有以下几点:
热爱自己的国家
中华民族自古以来就崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，权贵不能屈，死可以终”的民族节气。爱国主义作为一种民族精神，是中华传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破家亡，使人们的爱国主义得到强烈体现，升华为民族奉献的情操和精神。于是出现了岳飞的“精忠报国”，魏源的“师夷长技以制夷”，孙中山的“驱逐鞑靼，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族前进的巨大力量。
易立
中华民族的传统美德强调建立和谐融洽的人际关系。它主张“义为上”、“义为上”、“义为先”，要求“见利忘义”、“见利忘义”。“义”是指国家利益和民族利益，“利”是指个人利益，“得”是指得到什么。强调社会利益高于个人利益，强调个人对整体的道德义务。这是一种根植于社会文化的群体精神，进而延伸到整个民族和国家的集体主义精神。
善良
孔子提倡“仁者爱人”，孟子提出“重君轻民”的思想。这种要求每个人以“善”来尊重、理解、关心、爱护和帮助他人的思想，是中华民族传统美德中最受欢迎的道德遗产。
提倡美德
中华民族的传统美德，主张实现人生理想的步骤和模式，即“敬事、知识、诚、正、修身、齐家、治国、平天下”。这种待人接物的基本道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的最起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，是人类社会道德关系的科学优秀遗产。
传统道德一般在社会稳定的时候发挥作用，但在社会剧变的时候就缺少了它的位置。正所谓“是‘治日办事，赏事’之功”。古人云:“以史为镜，可以知兴亡。".历史证明，儒家伦理在太平盛世，往往发挥其稳定社会、缓和矛盾、调节人际关系的社会作用。当代中国进入了相对稳定的和平发展时期，社会稳定、政治稳定是中国的大局。为了实现构建和谐社会的宏伟目标，有必要与社会各界团结合作。其中，道德建设无疑是构建和谐社会的重要精神基石和有力抓手。一个社会能否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质和道德建设水平，这是社会主义和谐社会的重要标志。
加强道德建设必须继承中华民族的传统美德。道德从来都是现实和历史的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的延续和升华。传承中华传统美德，就是以中华传统道德的背景为依托，把这些符合时代要求、有助于经济社会协调发展的传统道德内容传承下去，普及到全体人民。梁启超曾在《新民说》一书中说:“中国欲建国，必先有新民。新民不同于旧中国人。它必须满足几个条件。最必要的条件是公共道德。”在新的经济、政治和文化变革的推动下，当今社会的道德结构发生了重大变化，出现了一些新的领域和趋势。进行道德建设，既要大力继承和发扬中华道德文化的优秀传统，又要借鉴其他国家道德建设的优秀成果。还要激励人们与时俱进，勇于创新，创造出适应社会主义市场经济发展要求的新道德、新观念。同时，也要发扬党领导人民在革命、建设和改革实践中形成的优良道德。中国传统美德规范和引导着人们的行为和精神追求，同时在新时代人们的实践中不断丰富和发展。我们要继承和发扬中华民族的传统美德，就必须使其随着时代的发展而发展。
构建和谐社会惠及全体人民，体现了人民的根本利益和共同愿望。和谐社会不会凭空出现，也不会等待。建设和谐社会是每个人的责任。人是社会关系的总和，是社会建设的主体。一个和谐美好的社会需要脚踏实地的努力和全体人民的参与。每个社会成员各司其职，承担自己的职业角色和社会角色，尽职尽责，做好本职工作；每个社会成员都遵守自己的规则，具有法律意识和诚信意识，自觉遵守社会规则、条例和公共秩序。每个人都有行动，每个人都有贡献，这样我们的社会才能更快更好的实现和谐。