什么是“形而上”“形而下”？

为什么要学哲学或者对哲学有所了解，是为了指导所学或所学的东西，是理论与实践关系的具体表现。我现在学习儒家理论已经两年多了，很多天都在思考理论和学习之间的具体问题。现在偶尔有一点了解，可以从学历史的角度来理解。

在哲学史上，“内圣外王”之道是庄子提出的。后来儒家赋予了它新的含义。按照我的理解，就是修养，家庭和睦，工作的关系。为什么在道的问题上谈这个问题？任何一种人都应该学习前人留下的经验或理论，并将这种经验或理论运用到实践中去，使之指导自己的实践，使这种经验或实践对人们的生产生活有用。金岳霖先生说:哲学是概念的游戏。其实他表达的是当时哲学研究的无奈。像他这样深谙中西哲学奥秘的人，不会不知道中国哲学注重内容而不注重形式。在中国的哲学里，首先要讲的是修身养性以保护人，修身养性以保护人。其对形式的研究非常薄弱，对形式研究最集中的是春秋战国时期的著名学者。后来，这位著名学者逐渐销声匿迹。至于现在研究墨家逻辑，后人认为朱等人也有很深的逻辑思想，这并不矛盾，因为每一种哲学在形式上都有一定的相似性，关键在于它要谈什么，要达到什么样的目的。黑格尔说:中国没有哲学，就是用西方哲学的观点来看待中国的哲学。前两天和一个朋友聊起宗教和宗教哲学，我觉得是两回事。这也是我的看法。我觉得任何哲学都是宗教性的，而且是从哲学的作用和意义来说的。金先生的这番话是在一定的历史条件下说的，对于中国的哲学来说就不能说了。

道家也提出了人与自然的和谐。《老子》一书系统阐述了这个问题，什么是天，什么是人。比如每个人都能感受到四季的冷暖，但当人们把四季归纳为二十四节气曲时，这种变化，而当人们利用二十四节气的变化从事农业生产时，这又是一种变化。这种变化说明“形而上”和“形而下”是相通的。易经说:“丈夫与天地、日月、四季和谐相处。”即士与天地之和，正如人与日月四时之和。这个“德”也可以说是“道”的意思。

前几天，蓝舟问儒家“交火”。我在横渠用四句话回答了这个问题，说到底其实是天地人之论，这个“交火”是永恒的。无论存在哪个理论和实践问题，无论谁研究过一个理论，他都会谈到这个实践问题，所以我就想到了道和器的这个问题。

张岱年先生说，乐器问题是中国哲学中的一个重大问题，我坚信这一点。通过思考，我觉得为我而学和为我而学有着天然的区别。这几年来，我经历了为自己而学，也为我而学的过程。以前因为遇到很不顺心的事情开始研究孔子，后来逐渐走向宋明理学。直到大家认定我是“朱成理学冯友兰”，我还在书房里摇摇晃晃。经过去年，我逐渐认识到儒家思想的一些本质的东西，从我要学到为我而学，其中实践起了很大的作用。最近很多朋友和我聊到儒家哲学的一些问题，对玄学有了一些了解。我觉得有必要从这个问题来谈谈儒家的修行。

"形而上指道，形而下指器."在《易传》中，“道”的含义是多样的，统一起来就是“三才之道”，即天、道、人。《易传》所谓“天人合一”，就是“三才”的统一。中国古典哲学讲“天人合一”，先讲统一，后讲对立。”一阴一阳为道(《易传·队列》)。前几天提到“道”字，说不管是儒释道还是中国古典哲学中的三大流派，他们说的“道”归根结底是一样的，都是天、地、人等万物如何生成，运行规律有差异，这也是成为不同派别的主要原因。儒家认为这个道是不以人的意志为转移的，道在天。我认为这一天有两种:自然日和主导日。儒家主要讲霸天。有的神化这个本尊，有的认为是理、心、气等等。它的统一部分是道是可知的，是可感的。

《易传》曰:“见为言之象，形为言之器。”(系词)某个形状叫器物。在这个问题上，《易传》认为“象形成于自然，变见于地。”(衔接)形象与形式相互对待。张载认为“象”也是形而上的，“气化”就是道；程颐和朱认为“象”是物理的，类似于“器”。其实“象”也是有分类的，“自然之象”，只是“道”像器物一样的一种具体形式。前面说过，“道”也是有分类的。朱认为天地是统一的，万物各有其理，这是有道理的。这个形象也是微观和宏观的，可以和道混为一谈。“气”是“象”能被人看到的物质的具体形式。

那么，为什么说“形而上”“形而下”呢？前几天开始思考“形”这个词。“形”不能简单解释为“形”。在这句话的意义上，一个是“道”与“气”的界限，一个是接近“气”。按照我的理解，这个“形”就是物质的具体形态。那么“气”也是物质的一种具体形式。怎么分？我认为“形”只是具体形式中的初步，比如我们的本意；该设备是一个扩展。这个比喻不太恰当，理解也不够确切。我以后会进一步研究。

孔的《易经注》提出了“形在道旁”、“道在形之前”的观点。先秦所谓上下，有时序的意思，也有高低的意思。我赞同孔子在《蜀》里说的“形立道”。然而，我不这么认为。张岱年先生说，所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，是对道高于器的肯定。这个说法很有道理。我认为道与器之间没有时间顺序，但有逻辑顺序，没有道与无之分。

“道”和“气”不是独立的，而是有联系的。说到“道与气”，就不能不谈“道”与“气”的转化。张载在谈到多变的思想时，讲了三个方面，即运动、变化、灵性。这个“道”的转变可以从运动和变化两个方面来解释。《易传》说:“一阴一阳为道。”运动和静止互相对待。没有运动，就没有静止。宋明理学认为“静”为主，动从属于“静”。张载认为“动”和“静”和关门开门是一样的。开一户，动一动手。"(《郑梦达一篇》)运动是统一的。这个很好理解。一句话，刚中有柔，柔中有刚。张载易变思想的另一个内容是“动静”之法，理学认为“静”为主。动静规律中有辩证思想，中国古典哲学也认同对立统一，但统一是第一位的，这与理学的理解是一致的。为什么动静与道的转化有关系？因为动和静所引起的变化，这种变化与道直接相关。一定数量的“器”的变化可以引起“道”的质变，动静变化可以使事物发生相应的变化。朱认识事物理论中的一个重要内容与其是一致的。道的动静变化必然导致气的变化，人们通过气对道的认识也是通过变化获得的。

“道器问题”是儒家的一个重要命题。宇宙观和人性论勾连着儒家思想的两大支柱，天人关系、义利关系、知行关系、身用关系、道器关系如经线般贯穿其中。“道与器问题”的关键是强调实践精神。朱提出了“博学—积累—渗透—类比”的模式。博学为积累做准备，积累到一定程度就会渗透，得到一个大概的原理，以此类推，就能知道那些未知事物的原因。经过这样一步，我们就可以达到认识事物的目的了。朱对先知的未来行为的倡导在这里清楚地表现出来。这无非是通过学习实践和行为实践，实现从道到器，从器到道的转化。儒家讲精微的本质和揭示的现象的对立统一，不变的统一大道和变化多样的功用的对立统一。道与器的问题，也可以说是* * *与不同相的问题，也可以说是本体与功能的问题。这些说法多种多样，性质相同。如何做到适度统一，需要实干精神。只有在实践中认清万物的具体形态，继承前人的成果，才能不断发现其中不可改变的道路。学了几年，我得出了一个结论，无论学哪个学派的哲学，都要从实践中去理解。当然，由于个人经历不同，人们会有不同的理解，也就是常说的不同的人有不同的看法，这也不错。

金岳霖先生说哲学是概念的游戏，我已经说过很多次了。冯友兰先生在《中国哲学史新编(全书提要)》中引用金岳霖先生的“哲学是概念的游戏”来说明他的问题。他认为这句话里有深刻的东西，就是哲学家要实践，这和哲学教授在实践中是不同的。修行就是发现问题，解决问题，不是跟着问题走，而是走下去。金先生和冯先生的话，说明中国古典哲学讲究内容，形式不能说不重要，但没有内容，形式也不会有多大作用；如果没有形式和内容，只会难以理解，一时无法理清头绪，但还是有一定生命力的。孟子提出培养“浩然之气”，本质上是继承孔子的“仁”论，后世儒学的继承和发展都是这种“仁”的延伸，理学要求我们要从日常生活中实践自己的学问，即体验“仁”字。子曰:“少食多饮，屈臂枕之，乐之。”不义富贵对我来说就像浮云。”(《叔儿》)“他也是人。他生气的忘了吃饭，他开心的忘了烦恼。我不知道老年即将到来。”(同上)这是周敦颐让二程找的。周敦颐没有让他们找到这些话，而是让他们“找个地方找快乐”。宋代明道学者重视人的“气象”，尤其是先秦儒家的“气象”。他们活着的时候能感受到他们的“气象”，去世的时候也能从作品中体会到。在“一勺菜一勺酒，在一条贱巷子里，人不忍则忧，人不改则乐”中，不改则已。这是精神幸福的境界。这样的人不是与世无争，而是以积极的心态实现自己的道。所以程颐说颜回好学的是道(见程颐论颜子善学，程承信)。

也许道与器的问题不是这样解释的。我在这里突出一个实际问题，是希望我们这些人对哲学有一个清醒的认识，把它当作一种修养的学习而不是仅仅把它当作一种形式来学习，而是抓住它的本质，使它活跃起来。是从世界万物的统一和万物的原理到事物的具体形态的过程，其中包含了宇宙观和人性的微妙部分，需要认真理解。